La responsabilité de l’homme
« La techouva, la prière et la tsédaka écartent la sévérité du décret »
- Introduction
- Techouva
- Expiation et purification : deux notions distinctes
- La position des Sages : l’expiation dépend de l’effort humain
- La techouva et le retour à la Terre d’Israël
- Le monde entier repose sur les épaules de chacun
- L’exemple de la descente en Égypte
- La dissimulation divine comme appel à l’action
- La parabole du père et de l’enfant qui apprend à marcher
- Les trois dimensions de la Techouva
- Tefila
- La prière comme reconnaissance de D.ieu
- L’attachement au Créateur par la prière
- Ce que nous demandons vraiment dans la prière
- Pourquoi toutes les prières ne sont-elles pas exaucées ?
- La prière collective à travers l’histoire
- Les trois parties de la Amida
- La prière n’est pas un distributeur automatique
- La Tsédaka
- La Tsédaka : un acte de justice, non seulement de bonté
- Donner la dîme pour s’enrichir : un « patente » automatique ?
- Mesure pour mesure : le bien attire le bien
- Comment se comporter concrètement en matière de tsédaka
- Conclusion
- Introduction
En ces jours de techouva et de pardon, nous cherchons à nous rapprocher de D.ieu et à profiter de ce temps particulier où Il « se trouve proche ». Quel est le travail principal que nous devons accomplir, et comment « écarter la sévérité du décret » ?
Dans la prière de Moussaf de Roch Hachana et de Yom Kippour, nous disons : « La techouva, la prière et la tsédaka écartent la sévérité du décret ». Il nous faut comprendre comment ces éléments agissent, et quel est ce mauvais décret qu’il faut écarter.
Nous allons examiner chacun de ces éléments séparément, et nous verrons qu’ils partagent un principe fondamental commun.
- Techouva
1. Expiation et purification : deux notions distinctes
Les Tannaïm sont en désaccord dans le traité Yoma (86b) : selon les Sages (dans la Michna), la techouva expie les fautes légères, et pour les fautes graves, Yom Kippour expie avec la techouva. Selon Rabbi (dans la Baraïta), Yom Kippour expie même sans techouva, ce qui implique que la techouva seule n’expie pas du tout. Cela est surprenant : pourquoi, selon Rabbi, la techouva n’expie-t-elle pas ?
Il faut en fait distinguer entre les notions différentes de « expiation » (kappara) et de « purification » (tahara) — sujet développé par le Rav Soloveitchik dans son livre Sur la Techouva. L’« expiation » consiste à retirer et annuler la punition, tandis que la « purification » est un changement intérieur positif que traverse l’homme. Rabbi considère que la techouva appartient à la « purification » : elle amène l’homme à se transformer et à se purifier, mais elle n’a rien à voir avec le retrait de la punition et l’expiation. La techouva touche à l’essence de l’homme et provoque un changement intérieur — c’est là le but ultime — mais elle n’a pas le pouvoir d’expier. C’est à cela que sert Yom Kippour : « car en ce jour Il vous expiera » — ce jour est destiné à l’expiation et au retrait de la punition. Cette expiation est un don du Créateur, et sans elle il serait impossible de subsister, car un homme chargé de fautes ne peut se libérer pour se purifier lui-même. Le processus de la techouva est lui-même difficile et ne s’accomplit pas toujours parfaitement, c’est pourquoi l’homme a également besoin de l’expiation. L’expiation de Yom Kippour permet à l’homme de se libérer pour faire techouva et se purifier, sans plus craindre la punition pour les fautes commises. L’expiation est un don du Créateur, accordé afin que l’homme puisse se purifier et faire techouva. La techouva elle-même est aussi un don, car elle amène l’homme à la purification, comme s’il était recréé. Telle est la méthode de Rabbi.
2. La position des Sages : l’expiation dépend de l’effort humain
Les Sages sont en désaccord avec Rabbi. Ils estiment que l’expiation et l’effacement de la punition dépendent également de la techouva. L’homme traverse un processus, travaille sur ses traits de caractère et ses actes, et fait techouva ; c’est ainsi qu’il mérite l’expiation de ses fautes et l’effacement de sa punition. Cette expiation est effectivement un don du Créateur : bien que la techouva de l’homme ne soit pas parfaite, il mérite néanmoins l’expiation de ses fautes. Selon les Sages, l’expiation ne vient pas d’elle-même, mais dépend du travail de l’homme.
Cette approche des Sages constitue un principe fondamental du judaïsme : l’homme est responsable de lui-même et de son destin, et cette responsabilité ne peut être transférée à un facteur extérieur. Il n’est pas concevable que Yom Kippour ait une capacité d’expiation automatique et intrinsèque, sans que l’homme soit partenaire actif de cette expiation. Une expiation sans techouva n’a aucune valeur, et n’est donc pas possible. Cela ressemble à quelqu’un qui se rendrait sur les tombes de justes en pensant que leur mérite lui suffira, sans qu’il agisse ni ne fasse quoi que ce soit lui-même.
De même, certaines pratiques religieuses, selon une conception similaire, risquent, à D.ieu ne plaise, de devenir une sorte de culte idolâtre. L’offrande de sacrifices ne peut expier ni protéger l’homme si celui-ci ne fait pas techouva et ne prie pas D.ieu pour qu’Il accepte son offrande favorablement. Les prophètes eux-mêmes avaient déjà mis en garde à ce sujet, allant jusqu’à dire que les sacrifices n’étaient pas désirés, car le public croyait que les sacrifices avaient une vertu intrinsèque, sans intégrer qu’en parallèle du service sacrificiel, l’homme devait accomplir un travail éducatif et spirituel. De même, la mezouza fixée à l’entrée de la maison n’a aucune vertu intrinsèque de protection si l’homme ne se conduit pas correctement et ne croit pas en D.ieu et Ses commandements. Toute cette conception comporte un risque d’idolâtrie et d’attribution de pouvoirs à d’autres facteurs, et son problème principal est qu’elle retire la responsabilité à l’homme.
3. la techouva et le retour à la Terre d’Israël
Outre l’ « expiation » et la « purification », la techouva comporte aussi une étape de « tu la ramèneras à ton cœur », comme il est dit dans le passage de la techouva de la paracha Nitsavim (Devarim 30, 1). C’est l’étape où le peuple d’Israël retourne en Terre d’Israël, comme il y est écrit : « Tu la ramèneras à ton cœur parmi toutes les nations où l’Éternel ton D.ieu t’aura chassé, et tu reviendras vers l’Éternel ton D.ieu et tu écouteras Sa voix… et l’Éternel ton D.ieu ramènera tes captifs et aura pitié de toi, et Il te rassemblera de nouveau de tous les peuples… et l’Éternel ton D.ieu te fera venir dans le pays ». Cette étape est promise à l’avance et fait partie du « mécanisme » fixé dans la Création, qui amène progressivement le monde vers sa réparation. Mais y a-t-il ici une promesse, ou bien cette étape fait-elle partie du commandement de la techouva ? Les choses se produiront-elles d’elles-mêmes, ou nous incombe-t-il d’agir et de préparer le terrain pour qu’elles se produisent ?
Au cours des deux cents dernières années, nous avons assisté à un processus dans lequel le peuple d’Israël retourne dans son pays. C’est la grande techouva dont nous avons lu dans les versets ci-dessus. Cette techouva s’est fondée sur la compréhension que l’homme est responsable de son destin, et qu’il est également responsable de l’accomplissement de la volonté divine. Nos Sages nous ont enseigné qu’« on ne doit pas compter sur le miracle », c’est-à-dire que l’homme doit s’efforcer et agir, et non rester inactif en attendant des miracles. Certes, D.ieu accomplit des miracles — nos propres yeux ont vu, et non des étrangers, les grands miracles qu’Il a accomplis pour nous à notre génération, et nos ancêtres nous ont raconté tous les grands miracles que D.ieu a accomplis pour eux dans les générations précédentes — mais parallèlement, l’homme doit agir et s’efforcer. La foi profonde consiste à savoir que même lorsque l’homme agit de toutes ses forces, sans l’aide de D.ieu il ne peut rien faire, et que tous les résultats et réussites qu’il obtient sont dus à D.ieu — « car c’est Lui qui te donne la force de réussir ». Le peuple d’Israël a réussi à comprendre inconsciemment que ces générations étaient dignes de la rédemption et du retour en Terre d’Israël, bien qu’il n’y ait pas eu d’ordre explicite de le faire, et les dirigeants de la génération, rabbins et militants, ont beaucoup œuvré pour préparer le terrain et permettre à la multitude des Juifs de monter en Terre d’Israël. Leur action, jointe à la providence de D.ieu et à Son assistance proche et merveilleuse, a permis l’accomplissement des versets dont parle la Torah au sujet de la grande techouva vers la Terre d’Israël.
4. le monde entier repose sur les épaules de chacun
C’est sur ce principe que s’expliquent bien les paroles célèbres du Rambam (Hilkhot Techouva 3, 4) : « C’est pourquoi chaque homme doit se considérer toute l’année comme si lui-même était à moitié méritant et à moitié coupable, et de même le monde entier à moitié méritant et à moitié coupable. S’il commet une seule faute, il fait pencher lui-même et le monde entier vers le côté coupable et provoque sa destruction ; s’il accomplit un seul commandement, il fait pencher lui-même et le monde entier vers le côté méritant et provoque pour lui-même et pour eux le salut et la délivrance. » C’est-à-dire que la conception de base concernant la techouva doit être ancrée dans le sentiment que le destin du monde entier repose sur les épaules de chaque individu. Ce sont les actes de l’homme qui déterminent son destin et celui du monde, et ce destin n’est pas connu ni planifié à l’avance. Bien au contraire, le libre arbitre accordé à l’homme exige que les choses ne soient pas connues d’avance ni fixées. Toute l’histoire est le résultat des actes accomplis par les hommes, et elle n’est pas un scénario connu écrit d’avance.
5. L’exemple de la descente en Égypte
Par exemple, pour quelle raison nos ancêtres sont-ils descendus en Égypte ? Le Maharal soutient que les frères de Joseph l’ont vendu aux Madianites pour que s’accomplisse le décret selon lequel le peuple d’Israël descendrait en Égypte. Mais la majorité des grands décisionnaires anciens soutiennent le contraire ! Le décret n’était pas clair et absolu d’avance, et il n’a pas contraint ce qui s’est réellement passé. Une preuve claire en est le décompte des 400 ans mentionnés dans l’Alliance entre les Morceaux avec Avraham — « ta descendance sera étrangère dans un pays qui ne sera pas le sien, on l’asservira et on l’opprimera pendant quatre cents ans » — à partir de quand faut-il compter ces années ? Ce n’est qu’après coup, après la sortie d’Égypte des enfants d’Israël, qu’on a pu comprendre que ces années se comptaient depuis la naissance d’Its’hak, et non depuis la descente effective en Égypte ! Le nombre 430 est également mentionné dans la Torah à ce sujet. Le Ramban écrit que 30 années supplémentaires leur ont été ajoutées à cause de leurs fautes, et Rachi écrit que ces années se comptent depuis l’Alliance entre les Morceaux. Mon père, mon maître, de mémoire bénie, expliquait que le dur labeur qu’ils ont enduré pendant 210 ans était si pénible qu’il leur semblait que chaque année en durait deux.
Quoi qu’il en soit, c’est précisément de ce décret ordonnant leur descente en Égypte que nous apprenons que les choses n’étaient pas connues d’avance de manière absolue, mais étaient sujettes à changement et à ajustement après coup, et dépendaient des actes des hommes.
6. La dissimulation divine comme appel à l’action
C’est ainsi que D.ieu a choisi de diriger Son monde, par une voie de dissimulation de Sa Face, ne se révélant jamais pleinement à tout moment, et ne dirigeant pas le monde de manière ouverte mais de manière cachée. Cette direction cachée a pour but d’amener l’homme à assumer la responsabilité de son destin, et c’est précisément par cette dissimulation de la Face que se produit la grande révélation, où l’homme voit comment ses actes sont assistés par le Créateur qui veille sur lui. La dissimulation de la Face appelle l’homme à se lever et à agir, et non à attendre que quelque chose se produise soudainement ; c’est ainsi que D.ieu a créé Son monde — « que D.ieu a créé pour [le] faire ». C’est en vertu de cette compréhension que l’homme doit également se soucier de sa subsistance, et nos Sages ont dit à ce sujet (Berakhot 8a) : « Celui qui jouit du fruit de son travail est plus grand que celui qui craint le Ciel, car il est dit à son sujet : « Tu jouiras du travail de tes mains, heureux es-tu et bien t’en prend » — heureux es-tu, dans ce monde, et bien t’en prend, dans le monde à venir. » C’est-à-dire que non seulement il jouit de ce monde-ci, mais par là il se prépare au monde à venir, car il a compris son rôle dans ce monde-ci : il doit agir pour mériter l’abondance divine.
Cette idée apparaît également dans Avot de-Rabbi Nathan (chapitre 11) : « De même que la Torah a été donnée par une alliance, ainsi le travail a été donné par une alliance, comme il est dit : « Six jours tu travailleras et tu feras toute ton œuvre, et le septième jour, chabbat, pour l’Éternel ton D.ieu. » » L’homme doit agir et il lui est commandé d’accomplir son œuvre dans le monde.
Cette idée se trouve également dans la parole de nos Sages au traité Yoma (69b) : « Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : Pourquoi les hommes de la Grande Assemblée ont-ils été appelés ainsi ? Parce qu’ils ont rétabli la couronne à son état originel. Moché est venu et a dit : « le D.ieu grand, puissant et redoutable ». Yirmiyahou est venu et a dit : des étrangers font du bruit dans Son sanctuaire, où sont Ses [actes] redoutables ? — il n’a pas dit « redoutable ». Daniel est venu et a dit : des étrangers asservissent Ses fils, où est Sa puissance ? — il n’a pas dit « puissant ». Eux [les hommes de la Grande Assemblée] sont venus et ont dit : bien au contraire, c’est précisément là Sa puissance, qu’Il maîtrise Son penchant, en accordant longanimité aux méchants. Et voici Ses [actes] redoutables : sans la crainte du Saint béni soit-Il, comment une seule nation pourrait-elle subsister parmi les nations ? »
La puissance de D.ieu se manifeste en ceci qu’Il voit ce que les nations font à Sa Maison et Il se tait, n’intervenant pas et ne punissant pas, mais transférant la responsabilité à l’homme. Telle est Sa puissance. Et qu’est-ce qui est « redoutable » ? Que le peuple d’Israël ne parvienne pas à l’anéantissement, à D.ieu ne plaise, malgré la puissance des ennemis qui cherchent son malheur. C’est depuis la dissimulation de Sa Face que D.ieu protège le peuple d’Israël. Et qu’on ne pense pas, à D.ieu ne plaise, que D.ieu a abandonné Son peuple, car le peuple d’Israël est vivant et existe, et continue de croître et de fleurir sous nos yeux.
7. La parabole du père et de l’enfant qui apprend à marcher
Le transfert de la responsabilité à l’homme ressemble à un père apprenant à son jeune fils à marcher. Même lorsque l’enfant chancelle et est sur le point de tomber, le père ne l’aide pas, mais le laisse parfois tomber, afin qu’il apprenne et sache marcher par ses propres forces. Ce n’est qu’ainsi que le fils pourra tenir debout sur ses jambes et n’aura pas toujours besoin de s’appuyer sur son père. C’est là une forme de force de la part du père, qui contient sa pitié et laisse son fils souffrir un peu afin qu’il se fortifie et parvienne à des réussites par lui-même.
8. Les trois dimensions de la techouva
Nous avons donc trouvé trois dimensions au commandement de la techouva :
- La techouva purificatrice, où l’homme travaille sur ses traits de caractère et traverse un processus spirituel d’abandon de la faute.
- La techouva expiatrice, où, après le travail de purification, ses fautes lui sont pardonnées.
- La techouva qui est la compréhension de l’importance de la responsabilité de l’homme — et c’est là la techouva principale.
- Prière
- La prière comme reconnaissance de D.ieu
La prière est une rencontre avec le Créateur sur plusieurs niveaux.
L’acte même de prier, le fait que l’homme se tourne vers son Créateur, est une reconnaissance de l’existence du Créateur, une reconnaissance de Sa souveraineté, et c’est le fondement de la foi. L’essence de la prière est la demande adressée au Créateur de Se révéler au monde et de ne pas diriger le monde dans la dissimulation. Dans les prières de Roch Hachana et de Yom Kippour, où nous couronnons D.ieu sur le monde, nous demandons cela de différentes manières : « Et ainsi, répands Ta crainte, Éternel notre D.ieu, sur toutes Tes œuvres, et Ta terreur sur tout ce que Tu as créé », « Et ainsi, que les justes voient et se réjouissent, et que les hommes droits exultent », « Règne sur le monde entier dans Ta gloire… que toute créature sache que c’est Toi qui l’as faite, que tout être comprenne que c’est Toi qui l’as formé ». Chaque jour, nous prions : « Que Tes miséricordes s’émeuvent, Éternel notre D.ieu, et accorde une bonne récompense à tous ceux qui se confient véritablement en Ton Nom », « Aussi espérons-nous en Toi, Éternel notre D.ieu, de voir bientôt la gloire de Ta force… pour réparer le monde sous le Royaume du Tout-Puissant, et que tous les fils de chair invoquent Ton Nom… que tous les habitants du monde reconnaissent et sachent que devant Toi tout genou doit fléchir, toute langue doit jurer ». L’homme aspire à la révélation de D.ieu dans le monde, à ressentir et voir la proximité divine.
- L’attachement au Créateur par la prière
La prière elle-même, au-delà de la demande des besoins de l’individu et de la collectivité, est un attachement au Créateur. Celui qui prie répand son âme devant le Créateur et s’attache ainsi à Lui de toutes les fibres de son être. Par la prière, on peut atteindre un attachement immense au Créateur, jusqu’aux niveaux les plus élevés, qui dépassent même la compréhension humaine.
Moché Rabbénou prie et supplie D.ieu de le laisser entrer en Terre d’Israël, mais D.ieu ne répond pas à sa prière et lui demande même d’arrêter de prier — « Ne continue plus à Me parler de cette affaire » ! Cela semble surprenant : comment D.ieu pourrait-Il empêcher un homme de prier et de Lui demander ce qu’il souhaite ? Cela semble incompréhensible ! Mais en vérité, il faut comprendre la chose de manière inverse. Mon père et maître, de mémoire bénie, explique (comme il l’a également écrit dans son livre Higuioné Moché, sur la paracha Va’ét’hanan) que si Moché avait continué à prier, il aurait atteint un niveau d’attachement complet à D.ieu, et pour ainsi dire D.ieu n’aurait plus pu lui refuser quoi que ce soit — c’est pourquoi D.ieu a demandé à Moché de s’arrêter et de cesser de prier. Si tu continues à prier, tu ne seras plus un homme, tant sera grand ton attachement à la divinité !
- Ce que nous demandons vraiment dans la prière
Ainsi, l’essence de la prière est une demande adressée au Créateur de Se révéler au monde. Mais quelle est cette révélation recherchée ?
Si nous examinons les demandes de besoins que nous formulons dans la prière, nous constatons que nous demandons à D.ieu de nous aider à agir dans le monde. Nous voulons agir, progresser, créer, et pour cela nous avons besoin de l’aide de D.ieu. Nous avons besoin qu’Il nous donne sagesse et discernement pour apprendre et progresser ; nous voulons accomplir un processus de techouva pour agir et nous élever ; nous demandons qu’Il nous bénisse dans notre labeur et notre subsistance.
En tant que Juifs croyants, fils de croyants, nous savons que D.ieu entend les prières. Chacun de nous peut raconter des miracles personnels qui lui sont arrivés, résultant certainement des prières qu’il a faites. Il faut savoir observer la réalité et reconnaître les miracles de D.ieu, mais bien sûr, ces choses ne se produisent pas de manière immédiate ni automatique, mais en conjonction avec le travail et la croissance.
4. Pourquoi toutes les prières ne sont-elles pas exaucées ?
D.ieu dirige Son monde par la dissimulation de Sa Face, tandis que l’homme veut voir une révélation de Sa Face. D.ieu a averti : « car l’homme ne peut Me voir et vivre », c’est-à-dire que si l’homme voyait l’action de D.ieu dans le monde, il ne pourrait subsister ; mais l’homme veut s’attacher au Créateur autant que possible. D.ieu Se révèle dans le monde de manière voilée, c’est pourquoi les prières aussi sont exaucées de manière voilée et cachée. L’homme qui prie n’exige pas et n’ordonne pas au Créateur de lui répondre, mais Il demande avec crainte et amour que D.ieu entende sa prière, et certainement sa prière ne revient pas vide. Cela étant, il est évident qu’il n’est pas possible que toutes les prières soient exaucées et produisent des saluts, car alors le monde ne serait plus dirigé de manière voilée. C’est pourquoi nous voyons parfois s’organiser une prière collective, une très grande assemblée qui supplie pour une chose précise, mais la prière, en apparence, n’agit pas et l’affaire n’aboutit pas. Si chaque prière de ce type agissait immédiatement, le monde ne serait plus dirigé de manière voilée mais par des miracles ouverts, et ce n’est pas la volonté du Créateur béni soit-Il. D.ieu veut que nous agissions dans le monde, selon les vraies et justes valeurs qu’Il nous a enseignées dans Sa Torah, et Lui fera ce qui est bon à Ses yeux afin de permettre notre réussite selon Sa volonté.
5. La prière collective à travers l’histoire
Et en effet, si nous observons la prière collective que nous récitons depuis des milliers d’années, nous voyons comment les choses agissent réellement, et nous constatons de manière concrète que les prières s’accomplissent et réparent le monde, apportant la rédemption, le rassemblement des exilés et la croissance du peuple d’Israël. D.ieu entend la prière de Son peuple Israël avec miséricorde.
6. Les trois parties de la Amida
La prière de la Amida se compose donc de trois parties : a. La reconnaissance de D.ieu — la création de l’attachement ; b. Les demandes des besoins — la reconnaissance du fait que D.ieu accompagne nos actions dans le monde ; c. La reconnaissance — bien que nous ayons agi et fait des efforts, nous savons que ce n’est que grâce à l’aide de D.ieu que nous avons pu réussir quoi que ce soit et mériter toute cette abondance.
7. La prière n’est pas un distributeur automatique
L’idée que la prière n’est pas un « distributeur automatique » se retrouve chez notre patriarche Yaakov, qui, avant sa rencontre avec son frère Essav, se prépara à trois choses : le présent, la prière et la guerre. Si Yaakov avait su que sa prière serait acceptée, pourquoi aurait-il eu besoin de se préparer à la guerre ? C’est précisément ici que Yaakov nous enseigne, et nos Sages le souligne et le met en évidence, qu’on ne doit pas compter sur le miracle et qu’on ne doit pas s’abstenir d’agir et de s’efforcer. La prière ne remplace pas l’effort, mais l’homme doit agir comme il lui semble juste selon le besoin, tout en priant D.ieu et en Lui faisant confiance pour qu’Il l’aide dans tout ce qu’il fera. D.ieu dirige le monde de manière voilée, et a transféré à l’homme la responsabilité et la capacité d’agir dans le monde, mais D.ieu continue de veiller sur Son monde et ne l’a jamais abandonné, c’est pourquoi l’homme doit croire et prier. Et en effet, l’observateur extérieur ne pourra distinguer qui a gagné la guerre — l’homme qui a combattu, ou la force de la prière — et c’est là la puissance de D.ieu qui se cache derrière les actions de l’homme. C’est Lui qui lui donne la force de réussir, jusqu’à ce que l’homme se trompe en pensant que c’est sa propre force et la puissance de sa main qui lui ont valu cette réussite. Et en vérité, c’est la prière de l’homme qui éveille la force divine qui assiste l’effort.
- Tsédaka
1. La tsédaka : un acte de justice, non seulement de bonté
Nous trouvons dans les lois de la tsédaka qu’on contraignait celui qui ne donnait pas selon ce qui lui convenait (Choulhan Aroukh, Yoré Déa, chapitre 248, alinéa 1) : « Nous n’avons jamais entendu parler d’une communauté juive qui n’ait pas de caisse de tsédaka » (ibid., chapitre 256, alinéa 1). Aujourd’hui aussi, grâce à D.ieu, il existe des organisations de charité dans chaque ville et chaque localité. Comment est-il possible que le commandement de la tsédaka, qui relève de la bonté, se fasse par contrainte ? En réalité, la tsédaka est l’accomplissement de la justice et ne dépend pas de la volonté. Le méchant Tornosroufous a demandé à Rabbi Akiva : « Si votre D.ieu aime les pauvres, pourquoi ne les nourrit-Il pas ? » Rabbi Akiva lui répondit : « Afin de donner une récompense à celui qui leur donne et accomplit ainsi le commandement de la tsédaka. » Ici encore, nous voyons comment, pour ainsi dire, D.ieu retire Sa responsabilité et ne se soucie pas de Ses créatures, imposant à l’homme la responsabilité de veiller à une société juste et au bien-être des faibles.
2. Donner la dîme pour s’enrichir : un « patente » automatique ?
Le Talmud (Taanit 9a) dit que grâce au commandement de la dîme, l’homme s’enrichit — « Donne la dîme afin de t’enrichir » — et à ce sujet, il est même permis de « mettre D.ieu à l’épreuve » (selon le verset du prophète : « Éprouvez-Moi donc en cela »). Cette parole de nos Sages semble contredire le principe de la responsabilité de l’homme. Il y aurait ici une sorte de « recette miracle » pour s’enrichir facilement par l’accomplissement d’un commandement. Est-ce possible ?
Le Talmud, dans Ketouvot (66b), raconte l’histoire de Nakdimon ben Gourion, qui était extrêmement riche, et qui perdit sa fortune jusqu’à ce que ses enfants tombent dans une pauvreté terrible — et tout cela parce qu’il n’avait pas donné assez de tsédaka. Le Talmud demande : mais nous savons que Nakdimon a donné beaucoup de tsédaka ! La réponse est qu’il n’a pas donné selon ce qui lui convenait de donner. Et si quiconque donne la tsédaka mérite la richesse, Nakdimon aurait dû s’enrichir grâce à la tsédaka qu’il a donnée — pourquoi donc a-t-il été puni ? Il est donc certain que les choses ne sont pas à prendre littéralement, et il faut comprendre l’idée qui se trouve derrière elles.
Le Talmud, dans Bava Batra (10b), dit que celui qui donne la tsédaka en disant « afin que mon fils vive » est un parfait juste — mais cela concerne uniquement un Juif ; un non-Juif qui dirait cela serait un pécheur et n’agirait pas pour le Ciel. Pourquoi y a-t-il une différence entre un non-Juif et un Juif à ce sujet ? C’est que le non-Juif qui donne la tsédaka pour que sa demande soit satisfaite, si finalement sa demande n’est pas satisfaite, finit par se rebeller contre le Ciel et regretter ce qu’il a donné. En revanche, un Juif qui donne pour un but précis, comme pour une guérison ou un autre but, et dont la demande ne se réalise pas, ne se rebelle pas, à D.ieu ne plaise, mais accepte le jugement divin avec amour. Le Juif sait que la tsédaka n’est pas une chose automatique où l’on donne de l’argent et l’on voit des saluts, mais qu’il y a ici un processus plus profond.
Nous avons vu de nos propres yeux un homme dont un membre de la famille était gravement malade, et qui vint faire un don important à une yechiva pour sa guérison ; mais, malheureusement, le malade s’en alla dans l’autre monde. Cet homme se rendit à la yechiva, raconta ce qui s’était passé et justifia le jugement divin, sans se plaindre envers le Ciel.
3. Mesure pour mesure : le bien attire le bien
Quelle est donc la nature de la tsédaka qui mène à la richesse, mais qui, en pratique, n’est pas garantie ? Ce principe est ancré dans la règle que D.ieu a inscrite dans la Création, à savoir le principe de « mesure pour mesure ». Le bien attire le bien, et le mal attire le mal. Celui qui s’occupe de bonnes actions, de tsédaka et de bonté, le bien lui parviendra ; et de même, à D.ieu ne plaise, l’inverse. Cette loi, D.ieu l’a inscrite dans le monde, et telle est la tendance générale des choses, mais il y a parfois des exceptions, et il n’y a pas ici une certitude absolue à cent pour cent.
Le Rav Weingort, que D.ieu le préserve, a raconté l’histoire d’une tante âgée, que la paix soit sur elle, qui vint le questionner sur le verset célèbre : « J’ai été jeune, et j’ai vieilli, et je n’ai point vu un juste abandonné, ni sa postérité mendiant du pain » — alors qu’elle-même, qui avait vécu la terrible guerre dans le ghetto de Varsovie, avait vu de ses propres yeux des justes et leurs enfants mendier du pain sans que personne ne leur en donne ! Le Rav Weingort lui répondit qu’il faut interpréter ce verset ainsi : le roi David proclame qu’il n’a jamais vu un juste abandonné mendier du pain, car dès qu’il sentait qu’un tel homme avait besoin d’aide, David lui-même s’approchait de lui et l’assistait ! C’est-à-dire qu’il n’y a pas là une garantie à cent pour cent, et même les justes peuvent avoir besoin des autres.
4. Comment se comporter concrètement en matière de tsédaka
Alors, comment doit-on se comporter en matière de tsédaka ? Quel est le rôle de l’homme dans ce commandement ?
Bien sûr, celui qui gagne bien sa vie et peut donner la tsédaka doit le faire, et comme on le sait, la coutume est de donner un dixième de ses revenus (maasser kessafim).
Cependant, celui qui gagne difficilement sa vie et a du mal à subvenir aux besoins de sa famille est dispensé du maasser kessafim, mais doit donner selon ses moyens, comme il est explicité dans la Halakha. Il faut savoir que nourrir sa femme et ses enfants constitue également un acte de tsédaka, et à ce sujet il est dit : « Il fait la justice en tout temps » ; et c’est une règle que sa propre subsistance a priorité sur celle de tout autre homme. Le don de tsédaka dépend de la capacité de l’homme à donner, mais en réalité, lui seul sait combien il peut donner, sur quoi il peut se restreindre et sur quoi il ne le peut pas. Cette question est confiée au cœur de l’homme et dépend de sa crainte du Ciel.
De même, en ce qui concerne la réception de la tsédaka, les choses dépendent de la crainte du Ciel de l’homme. Celui qui peut travailler doit le faire, et il lui est interdit de dépendre des autres. Seul celui qui ne peut pas subvenir à ses besoins a le droit de recevoir de l’aide, et il incombe à la communauté de l’assister.
Ainsi, même dans le domaine de la tsédaka, la responsabilité incombe à l’homme, tant comme individu que comme société dans son ensemble, de veiller à ce qu’aucun juste ne soit abandonné, et d’aider les faibles et ceux qui traversent des jours difficiles. L’homme qui agit ainsi méritera la bénédiction, car D.ieu a inscrit dans Son monde le principe de mesure pour mesure. « Fais du bien, Éternel, aux bons et à ceux qui ont le cœur droit. »
- Conclusion
Nous avons vu que le fil conducteur central de « la techouva, la prière et la tsédaka » est la grandeur de la responsabilité de l’homme.
Nous concluons avec une bénédiction pour une bonne et heureuse année — une année d’action, de rédemption et de guérison complète pour tous les blessés des terribles guerres que nous avons dû traverser ; une année d’aide et de soutien aux veuves et aux orphelins.
Et avec l’aide de D.ieu, nous agirons avec responsabilité pour que l’année 5787 soit une année de rapprochement des cœurs — entre nous et notre Père céleste, et surtout entre l’homme et son prochain. Ainsi, avec l’aide de D.ieu, nous mériterons de rapprocher et d’accélérer la rédemption complète, que nous attendons et espérons de tout cœur.
Shaoul David Botschko