La émouna nous aide à surmonter la peur face à nos ennemis.
| « Its’hak venait d’arriver au puits du « vivant de ma vision. »» (Berechit 24,62). En période de difficulté, lorsque les ennemis des Juifs relèvent la tête et obtiennent le pouvoir, on constate alors l’avantage certain du Juif qui croit en la Providence divine : il conserve sa sérénité et sa joie, il ne sombre ni dans la peur ni dans la tristesse. En effet, le croyant sait que tout dépend de Hachem, et, même s’il lui incombe de faire sa Hichtadlout, sa part d’efforts, il le fait uniquement pour se plier à la volonté du Créateur et s’acquitter de cette obligation. Or, l’essentiel de ces efforts, c’est la prière adressée à Hachem, qui est Tout-Puissant et Se chargera du problème. Ce n’est pas le cas des autres, qui ont le sentiment que tout le poids du problème repose sur eux. Lorsqu’un Juif croyant adresse une prière à Hachem, il se sent comme un enfant qui confie à son père tous ses soucis et ses besoins. Ensuite, il est persuadé que son père, qui l’aime, s’occupera de tout dans son intérêt et s’il n’obtient pas ce qu’il a demandé, c’est le signe que son père avisé estime que ce n’est pas dans son intérêt. Lorsque le Rabbi et auteur du Divré ‘Haïm de Sanz zatsal revint de l’enterrement de son fils Arié Leibish, décédé à l’âge de sept ans, il déclara : « L’homme avance innocemment sur la route et soudain, il ressent un grand coup dans son dos. Lorsqu’il se retourne pour vérifier qui l’a frappé, il constate que c’est son ami, qui lui a infligé ce coup comme signe d’amour et d’affection. Il va de soi que, même si, au départ, il aurait pu se mettre en colère face à ce coup, désormais il l’accepte volontiers.» Et le Rabbi de poursuivre : « Aujourd’hui, j’ai également reçu un coup terrible, mais lorsque j’ai réfléchi de qui provenait ce coup, je me suis dit : cela vient du Créateur, que j’aime tant ; dans ce cas, il est évident que je vais l’accepter avec amour et joie.» Cependant, le Satan cherche à éliminer la émouna dans le cœur des Bné Israël pour perturber leur sérénité et les affliger et, de ce fait, il nous appartient de nous fortifier et de nous réjouir, grâce à notre foi et notre confiance en D.ieu. Dans une telle période, méditons sur une parabole de nos Maîtres sur la découverte de la émouna par Avraham Avinou, de mémoire bénie, dans le Midrach (Berechit Rabba 39,1) : « Un homme voyageait et aperçut une ville en flammes. Étonné, il se demanda : « Cette ville serait-elle dépourvue de dirigeant ?» Le propriétaire des lieux le regarda et lui répondit : « Je suis le maître des lieux.» De même, Avraham Avinou s’étonnait : « Ce monde serait-il dépourvu de dirigeant ?» Hakadoch Baroukh Hou le regarda et lui répondit : « Je suis le Propriétaire de l’univers. » Cette parabole pose une difficulté : s’il y a bien un Dirigeant à la capitale, pourquoi n’éteint-Il pas l’incendie ? Et pourquoi reste-t-Il immobile pour observer les passants au moment où un incendie fait des ravages dans Sa ville ? Or, en réalité, l’intention du Maître des lieux était la suivante : « Je suis le propriétaire de la ville. Je suis posté ici et surveille tout ce qui a lieu dans ma ville. Or, sachez qu’il ne s’agit pas d’un incendie qui porte préjudice, au contraire, c’est Moi qui ai allumé cet incendie pour brûler une partie de la grande ville qui doit être reconstruite. Je surveille donc que l’incendie ne se propage pas vers d’autres parties de la capitale.» De la même manière, lorsqu’Avraham Avinou observa ce qui advint des hommes de la génération du déluge, qui construisirent une tour, et soudain, ils se livrèrent à des guerres intenses et s’entretuèrent, puis certains d’entre eux se transformèrent en singes, il s’étonna : «Pourquoi le Créateur du monde ne surveille-t-Il pas Son monde ?» Alors, le Saint béni soit-Il se dévoila à lui et lui fit comprendre que tous les malheurs émanent du Créateur dans les proportions qui sont dans l’intérêt du Tikoun (rectification) du monde. Cette émouna, on la perçoit lors de la guerre avec Amalek, où il est dit (Chemot17,11) : « Or, tant que Moché tenait son bras levé, Israël avait le dessus ; lorsqu’il le laissait fléchir, c’est Amalek qui l’emportait » : nos Sages (Roch Hachana 3,8) affirment : « Le bras de Moché pourrait-il gagner la guerre ou la faire perdre? Cela signifie en réalité que, dès lors que le peuple d’Israël levait les yeux au Ciel et soumettait leur cœur à leur Père au Ciel, ils gagnaient, et dans le cas contraire, ils tombaient. » Rabbi Tsadok Halublin zatsal explique que Moché Rabbénou levait le bras pour inciter son peuple à lever les yeux au Ciel, vers Hachem, pour méditer sur l’idée que tout se déroule sous la Providence de notre Père au Ciel. Par la suite, ils se sont renforcés et, grâce à cela, ont combattu et remporté la guerre. Cette émouna ressemble à un puits d’eau, dont il est toujours possible de tirer de l’eau vive : c’est la émouna qui fait revivre et réjouit l’âme, à l’instar de l’eau au sujet de laquelle il est dit (Michlé 25,25) : « De l’eau fraîche sur un corps fatigué.» Cela aide bien davantage que tous les conseils des psychologues et conseillers des nations qui n’aident pas durablement, et cela réjouit bien plus que d’écouter des plaisanteries et des moqueries qui n’apportent qu’une joie temporaire et factice. À ce sujet, le prophète Yirmiyahou, au nom de Hachem, se lamente sur les Juifs de l’époque de la destruction du Temple (Yirmiyahou 2,13) : « Ils m’ont abandonné, moi, la source d’eau vive, pour se creuser des citernes, des citernes crevassées, qui ne peuvent retenir les eaux » : ils ont abandonné la foi en Hachem, en quête de remèdes superficiels qui n’apportent pas de vraie satisfaction. Nous en trouvons une allusion dans ce verset : « Its’hak » : une joie véritable qui est durable de sorte qu’il « rira » aussi à l’avenir et pas uniquement de manière éphémère, « venait d’arriver au puits du « vivant de ma vision »» : cela vient d’un puits de foi, l’idée de tourner son regard continuellement vers la Source de toute vie. De cette manière, on est libéré de tous les soucis. Chabbath Chalom ! |
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