Chers Amis,
Nous sommes à quelques jours du 9 Av, Tish’a BeAv, qui évoque en particulier la destruction du 1er et du 2nd Temple de Yeroushalayim. Vous trouverez ci-dessous quelques lignes (en noir) que nous avions adressées par le passé. Elles complètent celles que vous avez peut-être reçues pour le 17 Tamouz dernier. Ces lignes auraient dû vous parvenir depuis quelques jours, nous sommes déjà le 5 Av. (En bleu le texte rédigé ce jour).
1. Quelques lignes de rappel (extraites de la Lettre de Dvar Torah n°7)
« Le 17 Tamouz une brèche fut percée dans la muraille et les assaillants purent pénétrer dans Jérusalem. Jusqu’au 9 Av où le Beith Hamikdash, le Temple, fut profané et incendié. Et cela se produisit pour le premier Temple érigé par Shlomo Hamélekh, le Roi Salomon, mais aussi pour le second Temple construit par Ezra au retour de l’exil de Babylone. Mais ce n’est pas tout. Le 9 Av commença la destruction de la ville de Bétar où des millions de Benéï Israël périrent, puis ce fut l’expulsion des Juifs d’Espagne, puis le début de la première guerre mondiale qui était en fait à l’origine de la seconde guerre mondiale, avec les atrocités que l’on sait pour le Peuple juif. 10 Téveth, 17 Tamouz et 9 Av, trois dates pour lesquelles nous jeûnons tous. Avec une rigueur particulière le 9 Av où, en plus, nous nous lamentons et nous nous asseyons à terre comme un jour de deuil à part entière.
Napoléon Bonaparte découvrit au cours de ses campagnes des Juifs en pleurs se lamentant assis à même le sol dans une synagogue un jour de 9 Av. Il s’enquit de savoir ce qui venait de se passer. On lui répondit que les juifs pleurent la destruction du Temple de Jérusalem. «Un peuple qui est capable de pleurer sur un événement qui s’est déroulé il y a près de 2000 ans est assuré d’être porteur d’un avenir grandiose ! » dit-il alors. Le déroulement de ces faits a été rapporté par le Rav Yossef ‘Haïm Sitruk dans l’un de ses cours. Avons-nous besoin de la reconnaissance de Napoléon Bonaparte, aussi grand fut-il ? Le jour viendra, avec l’aide d’Hashem bientôt, où tous les Peuples de la terre comprendront la spécificité du Peuple juif et la mission qui lui a été attribuée d’être Mamlekhèth Kohanim VeGoye Kadosh, un royaume de prêtres et un Peuple Saint. A nous de nous y préparer et d’être à la hauteur ! Le temps presse car il y a beaucoup à faire et nous n’avons pas le droit de rater le train en marche, de rester en gare, de faire défaut, de nous effacer pour, à D.ieu ne plaise, disparaître.
Des faits
Après l’épisode des Meraglim, des explorateurs, Hashem sanctionna tous les hommes âgés de vingt à soixante ans qui, par manque de confiance en D.ieu, s’étaient soulevés pour ne pas entrer et prendre possession d’Eretz Israël. Hashem les condamna à mourir dans le désert et leur interdit d’entrer en Eretz Israël. Chacun d’eux, la veille du 9 Av, creusait sa propre tombe et s’y couchait. Si son tour de mourir était venu ce 9 av, il suffisait de quelques pelletées pour l’ensevelir. Cela se produisit chaque veille de 9 Av jusqu’à l’écoulement des quarante années de pérégrinations dans le désert. Le 15 Av de la dernière année, tous virent qu’ils ne mouraient plus. C’était un jour d’immense soulagement et de grande joie. Bien plus tard, en Eretz Israël, toutes les jeunes filles, celles des familles riches, comme celles des familles pauvres, s’empruntaient mutuellement des tenues blanches toutes simples qui effaçaient les différences entre elles et donnaient à toutes, ce jour du 15 Av, des chances égales de trouver un fiancé. C’était donc un jour de grande liesse dans tout Israël. Depuis la destruction du Temple la joie en Israël n’est plus ce qu’elle était auparavant. Elle ne retrouvera son éclat et sa profondeur qu’avec l’arrivée du Mashia’h -du Messie-, la recontruction du Temple et le retour de la Shekhina, de la présence d’Hashem, à Yeroushalayim, en Eretz Israël et au sein de tout Son Peuple revenu sur sa terre. Une réalisation que nous appelons tous de nos vœux les plus ardents pour que cela se réalise le plus vite possible. Alors toutes les Nations reconnaîtront en nous le Peuple choisi par D.ieu pour Le servir – Mamlekhèth Kohanim VeGoye Kadosh ! »
Cette formidable espérance est encore, hélas, contredite par le fait que nous sommes toujours en Galouth, en exil, dispersés de par le Monde, avec le lot de conséquences que nous vivons au quotidien.
Comment pourrions-nous réellement apprécier la Délivrance tant attendue si nous ne percevons pas ce que nous avons perdu du fait des souffrances, provoquées en ce si triste jour du 9 Av ? C’est à cette prise de conscience que nos Rabbanim ont voulu nous faire accéder en édictant les règles de deuil et d’affliction que nous détaillerons un peu plus loin.
C’est un secret pour personne, un enfant grandit lorsque son regard se porte un peu plus loin, en retire un enseignement et agit en conséquence. Il acquiert peu à peu de l’assurance. Il reconnaît ses bienfaiteurs et il apprend à leur faire confiance. Il apprend, il est éduqué et il s’éduque. Il en est de même pour une assemblée, comme pour un peuple.
Les Hébreux avaient été asservis et cruellement maltraités en Egypte. Après la libération d’Egypte, ils se sont retrouvés dans le désert du Sinaï, placés sous la protection du Ciel. Certes, ils avaient avant cela assistés aux 10 plaies infligées exclusivement aux Egyptiens, de même qu’à la traversée de la Mer Rouge, leur sauvetage de la main des Egyptiens qui les pourchassaient, et aux miracles qui les ont accompagnés. La Torah décrit tout cela et tous les foyers d’Israël le rappellent chaque année lors du Séder de Pessa’h.
Le désert est aride, mais ils avaient de l’eau à profusion grâce au puits de Miriam. La Manne tombait chaque jour et ils n’avaient qu’à la ramasser pour se nourrir. Elle prenait le goût des mets souhaités. Des nuées aplanissaient le chemin et le déblayaient de toute embuche, comme des serpents et des scorpions. Une colonne de feu les éclairait la nuit. Leurs vêtements et leurs chaussures ne s’usaient pas. Ils étaient toujours propres et adaptés à la taille de ceux qui les portaient. Bref, ils vivaient un miracle permanent en étant constamment placés sous la protection d’Hashem.
Certes, il y eu des manquements graves, comme la faute du veau d’or, qu’Hashem a ensuite pardonnés. Mais peu avant d’entrer en Israël, ils demandèrent à envoyer des explorateurs. À leur retour, ils ont fauté en parlant mal de la Terre d’Israël. Hashem avait promis aux Patriarches de la donner en héritage aux Beneï Israël, leurs descendants, et voilà qu’ils la dénigraient ! C’en était trop ! « Vous pleurez sans raison ! Vous aurez des raisons de pleurer ce jour là ! » C’est en substance ce qu’il a en résulté. L’attitude des Beneï Israël traduisait un rejet des bienfaits d’Hashem à leur égard. Une forme de trahison ? Comme un enfant qui se rebelle ! En tout cas, elle exprimait un manque de reconnaissance et, partant, de confiance, intolérables. Or, aussi longtemps que le Peuple Juif sera influencé par des considérations étrangères qui l’éloigneront de la proximité d’Hashem, et tant que Mashia’h ne sera pas venu…
Nous avons perdu la Proximité d’Hashem ! Nous avons perdu de pouvoir vivre constamment dans la félicité, sous Sa protection ! Nous avons perdu de vivre au quotidien le rayonnement de Sa splendeur, de vivre Ses Miracles, de sentir Sa présence, de vivre en harmonie avec Lui.
Au contraire, nous avons eu à souffrir et à supporter des affres et des douleurs immenses. Nos êtres les plus chers étaient assassinés, ils mouraient de faim sous nos yeux, des ruisseaux de sang emportaient notre Peuple. Quels désastres ! Puis suivirent les tourmentes et les calamités des exils. Comment ne pas s’affliger ?
Alors que Hakadosh Baroukh Hou nous a prodigué tant de Bien ! Qu’Il n’a voulu pour nous que le meilleur en nous rapprochant de Lui. Combien a-t-Il été patient et tolérant malgré nos errements ?
Combien donc il nous faut regretter nos divagations pour enfin revenir à Lui !
Ce qu’Il nous demande est dans le fond insignifiant eu égard à tout ce qu’Il nous procure, tout ce que nous obtenons en accomplissant ce qu’Il nous ordonne. C’est en réalité avec grande joie que nous devrions réaliser chacun de Ses Commandements ! Et parmi ceux-ci, il y a celui d’écouter les décisions et les directives de nos Rabbanim.
2. Quelques règles essentielles sur Tish’a BeAv, le 9 Av
Notamment, pour ce qui concerne les jours qui précèdent le 9 Av, plus précisément depuis Rosh ‘Hodesh Av, le 1er jour de Av et jusqu’au 9 Av, où l’on restreint toute expression de joie. Certes il y aura des exceptions, comme à l’occasion de la circoncision d’un nouveau-né, ou encore lorsqu’il en va de la santé de personnes qui ne pourraient pas supporter des privations.
Ainsi, on ne procédera à aucune inauguration qui procure de la joie, comme celle d’une maison, d’un vêtement et même d’un nouveau fruit qui n’a pas encore été consommé depuis Rosh Hashana, sauf dans des cas exceptionnels. On peut acheter de nouveaux vêtements avant le 9 Av si l’on sait que leurs prix vont augmenter par la suite, à la condition de ne pas les porter avant le 11 Av. On n’écoute pas de musique déjà depuis le 17 Tamouz et ce jusqu’au 10 Av inclus.
Cette année, Rosh ‘Hodesh Av est tombé depuis ce jeudi 4 août à la nuit jusqu’au vendredi 5 août 2016 à l’entrée de Shabbath. Les restrictions se durcissent dans la semaine qui précède le 9 Av. Quelques allègements sont introduits depuis la mi-journée du 10 Av, lorsque le 9 Av ne tombe pas un Shabbath. Or ce n’est pas le cas cette année ! Comme nous ne jeûnons pas un Shabbath, hormis à Yom Kippour, qui tomberait un Shabbath, on ne jeûnera donc pas ce 9 Av, mais bien le 10 Av. En reculant la date du 9 au 10 Av – soit cette année le 13 août 2016 dès 21h08 à Paris jusqu’au dimanche 14 août à 21h51 à Paris – on espère que Mashia’h, le Messie, viendra entre temps. Alors, non seulement il annulera toute raison de s’affliger, mais le Jour de Tish’a BeAv, le 9 Av, deviendra un jour de fête.
Jusqu’au 10 Av inclus, on ne construira pas, on n’installera ni on ne décorera une nouvelle maison. On ne plantera pas non plus d’arbres d’agrément. On évitera d’entreprendre des achats ou de conduire des transactions qui réjouissent.
Les Ashkenasim, au contraire des Sefaradim -selon certains décisionnaires- ne boiront pas de vin durant les 9 jours de Av, sauf le Shabbath. Cela aura des conséquences sur le rituel de la Havdala qui marque la séparation entre la sainteté du Shabbath et le jour profane de la semaine. Cette année, la Havdala après Shabbath qui suit le Rosh ‘Hodesh, se déroule comme d’habitude. Toutefois, comme il est interdit de boire du vin ou du jus de raisin, on fera appel à un jeune enfant pour le boire à notre place. Les garçons n’ont pas l’obligation de respecter cet interdit avant l’âge de 13 ans. On essaiera toutefois de faire appel à un enfant plus jeune. En effet, plus ils avancent en âge et plus ils tiennent à accomplir ce qu’ils seront tenus de respecter en tant qu’adultes. S’il n’y a pas de jeune enfant pour boire, on remplacera ici le vin par de la bière, pour laquelle il n’y a aucune restriction.
La Havdala à la fin du Shabbath ‘Hazon (qui précède la célébration de Tish’a BeAv) se fera exclusivement sur les flammes de la bougie. La Havdala à la fin de Tish’a BeAv ne comprendra elle que la bénédiction sur le vin, qui pourra être bu.
Depuis Rosh ‘Hodesh on ne se lavera ni avec du savon, ni avec de l’eau chaude et on ne se baignera pas. Les Sefaradim ne se l’interdiront que pour la semaine qui précède le 9 Av. Chacun est autorisé à se laver pour des raisons d’ordre médical ou en cas de souillures ou s’il l’on ne supporte pas cette privation. D’aucuns permettent de se laver à l’eau froide que dans certaines conditions, plus particulièrement veille de Shabbath. Aussi parce qu’il y a lieu de tenir compte de l’environnement qui ne comprendrait pas ces restrictions et pourrait en être perturbé.
Il n’y a pas de Se’oudat Mafséketh -le repas d’avant le jeûne- proprement dit lorsque le 9 Av est repoussé au 10 Av. C’est le 3ème repas de Shabbath qui le remplace, si l’on peut dire, sans en diminuer pour autant la joie du Shabbath.
On ne s’enduira pas non plus de crèmes ou d’huile le jour de Tish’a BeAv, le 9 Av. Ni on se lavera ce jour-là, si ce n’est les premières phalanges des doigts, ou en cas de souillure, ni on ne se rincera la bouche. On ne respirera pas de parfums. On s’assiéra à même le sol ou sur un siège bas. On n’aura non plus pas le droit d’étudier la Torah, si ce n’est des passages qui se rapportent au deuil et qui attristent, comme la Meguila Ekha. On évitera de travailler le 9 Av. On ne portera pas ce jour de beaux vêtements.
Depuis Rosh ‘Hodesh, on ne fera pas de lessive, sauf pour les jeunes enfants ou pour les personnes malades, si l’on n’a pas d’autres vêtements ou s’ils risquent d’être abîmés. On ne donnera pas non plus d’habits à nettoyer. Pour les Sefaradim, la restriction de laver du linge n’intervient que pour la semaine qui précède le 9 Av.
On ne mettra pas de vêtements parfaitement propres. Soit on portera avant Rosh ‘Hodesh quelques vêtements durant une heure ou deux, le temps de les défraîchir. Soit on les étalera sur le carrelage ou le plancher pour leur donner un air de “déjà mis” avant Rosh ‘Hodesh. Ils pourront alors être portés, selon les besoins, jusqu’à la fin de Tish’a BeAv, jusqu’au lendemain du 9 Av. Cette année, ce sera jusqu’à la nuit veille du 11 Av.
Depuis le 17 Tamouz on ne se rase pas, ni on ne se coupe les cheveux. Pour les Sefaradim, ces interdits n’ont cours que depuis Rosh ‘Hodesh. Cette année on pourra se raser et se couper les cheveux dès la nuit après la fin du jeûne. Bien entendu on ne se mariera pas jusqu’au 11 Av.
Le jour du 9 Av (qu’on se le rappelle, cette année ce sera le 10 Av) on se comportera comme un jour de deuil à par entière. On devra en outre jeûner –ni boire, ni manger- depuis le samedi 13 août 2016 dès 21h08 à Paris jusqu’au dimanche 14 août à 21h51 à Paris. Seules les personnes présentant des exigences médicales avérées pourront boire et manger ce jour-là. Il est par ailleurs absolument interdit de mettre sa vie en danger.
Ce jour-là on ne portera pas de chaussures de cuir. On n’aura aucune relation conjugale. On se réunira à la synagogue pour prier et lire les Kinoth – lamentations, sur la destruction des deux Beth Hamikdash – Temples.
On s’assiéra sur des sièges bas. On ne manifestera aucune joie, au point que toute légèreté ou distraction seraient déplacées. Au contraire, on gagnera à se remémorer et à détailler les épreuves et souffrances infligées au Peuple Juif depuis son existence. On réfléchira sur leur raison d’être et sur les enseignements qui en découlent.
Les hommes ne mettront ni le Talith, ni les Tefilines lors de la prière du matin, mais seulement à Min’ha. Le Talith et spécialement les Tefilines sont aussi des ornements de splendeur prestigieux qui nous relient à Hashem. Les porter nous réjouit et nous honore. En s’abstenant de s’en vêtir et de les porter à la prière du matin, nous marquons notre retrait par rapport à la joie qu’ils procurent, qui n’est pas alors de mise.
Il nous reste à prier pour que Mashia’h vienne cette année et que le 9 Av, qui a été repoussé au 10 Av, se transforme en un très grand jour de fête ! Et si nous ne devions pas encore être en mesure de l’accueillir, qu’il nous soit donné qu’en vivant ce jour -le plus triste de notre calendrier- comme cela est attendu de nous, nous hâtions sa venue. Que nous puissions tous l’accueillir prochainement et de nos jours, Amen !
Message à transmettre largement autour de vous.
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