בס »ד
Dans la Paracha Reéh, la Torah mentionne abondamment l’importance de l’emplacement du Beth HaMikdach, à Yerouchalaïm (Devarim 12, 5-18).
L’importance du Beth HaMikdach dans notre existence s’exprime sous différents plans : c’est à cet endroit que nous devons offrir les Korbanot (Offrandes) à l’exclusion de tout autre. C’est également l’endroit où nous devons consommer le Maasser Chéni (seconde dîme), qui reste la propriété de celui qui l’a cultivé, mais qu’il ne peut manger qu’à Yerouchalaïm, à proximité du Beth Hamikdach (14, 22-26).
Hachem est présent partout dans l’Univers ! Pourquoi ne pourrait-on pas Lui dédier le service des Korbanot à tout endroit ?! Cette limitation à un endroit spécifique n’est-elle pas une « réduction » de notre reconnaissance de l’Unicité de Hachem ?!
Rabbi Yerou’ham Levovitz (Daat Torah p.204) cite Sforno (Chemot 25, 9) qui explique que Hachem ordonna aux Bené Israël de confectionner le Michkan à la suite de la faute du Eguel (le Veau d’Or) (Paracha Terouma : Chemot 25, 1-27, 19).
Avant la faute du Eguel, le contact avec Hachem n’était pas limité à un seul endroit (Chemot 20, 21) « à tout endroit où Je ferai résider Ma Chekhina Je viendrai vers toi et Je te bénirai ! ».
Rabbi Yerou’ham développe cette notion, et souligne qu’avant la faute d’Adam Harichone, même les parties les plus inférieures de son corps « brillaient » d’un éclat spirituel, (Midrach Tan’houma, 2).
Tous les éléments de la Création témoignaient clairement de la Présence du Créateur.
Après la faute d’Adam Harichone une distinction se manifesta entre les organes de l’Homme. Il y a déjà une différence entre la main et le cerveau. Et il faut donc un point d’attache pour préserver le contact avec Hachem. La présence de Hachem est plus clairement perçue par l’organe « directeur », le cerveau, que par le reste du corps.
Après la faute du Eguel, le niveau élevé que Bené Israël avaient acquis lors de Matane Torah (le Don de la Torah) s’était affaibli, et Hachem ne consentit à accéder à la demande de Moché Rabénou de manifester Sa Chekhina que dans le Michkan.
Rav ‘Haïm Friedlander (Sifté ‘Haïm, Moadim III, p.391) cite Rabbi Moché ‘Haïm Luzzato (Daat Tevounot, 160) qui explique que bien sûr Hachem est présent partout. Toutefois Sa Présence n’est perceptible qu’en fonction de la préparation de l’homme. Il donne comme exemple Yaacov Avinou qui ne mérita le Rêve prophétique de l’échelle (Beréchit 28, 12-15) que parce qu’il avait fait l’effort de revenir sur ses pas pour prier à l’endroit où ses pères avaient prié (Rachi Beréchit 28, 17).
Rav Tsvi Chraga Grossbard (Daat Chraga p.84) cite le Rambam (Hilkhot Beth HaBe’hira 2, 1-2) qui rattache l’endroit du Mizbéa’h (Autel) à l’endroit où Avraham Avinou construisit le Mizbéa’h sur lequel il lia Its’hak. C’est sur ce même emplacement que Noa’h avait construit le Mizbéa’h lorsqu’il sortit de la Téva (Arche). C’est également là que Caïn et Hével apportèrent des Korbanot, et qu’Adam Harichone apporta un Korban après que Hachem l’avait créé.
Rav Grossbard rapporte au nom de son Maître, le Rav Daniel de Kelm, que nous déduisons de ces paroles du Rambam l’impact des actions sur l’avenir.
Rav Chimchon Raphaël Hirsch souligne que le choix de l’endroit ne dépend pas de l’Homme, mais de la décision de Hachem, comme le verset dit : « l’endroit que choisira Hachem » (Devarim 12, 5).
Il ajoute (12, 14) que le lieu de la Avoda (le Service de Hachem) est lié à l’emplacement réservé à la diffusion de la Torah. Seul un endroit d’où est issue la Torah peut amener l’élévation spirituelle.
Mais de la même manière, seul un endroit où la Avoda s’accomplit dans un élan sans limites peut convenir à l’étude de la Torah et à l’élévation de chacun.
La Guemara (Baba Batra 21a) rapporte que dans un premier temps, le centre d’étude de la Torah pour ceux qui n’avaient pas un père qui puisse leur enseigner fut fixé à Yerouchalaïm. Tossefot explique que la raison était que les jeunes voyaient là-bas la grande Kedoucha (« Sainteté »), et les Cohanim qui se dévouaient à la Avoda, et qu’ainsi, ils recevaient l’impulsion pour se consacrer pleinement à l’étude de la Torah.
Tossefot ajoute que tel est le sens du verset (Devarim 14, 23) qui prescrit de consommer le Maasser Chéni à Yerouchalaïm : « Afin que tu apprennes à craindre Hachem ton Dieu toujours ! ». Le séjour prolongé à Yerouchalaïm pour consommer le Maasser Chéni (9% de la récolte annuelle) mettait l’homme au contact d’une atmosphère de dévouement à la Avoda qui l’amenait à se donner à l’étude de la Torah.
Rav ‘Haïm Zaïtchik (Or ‘Hadach p.141) explique que de même que pour construire une maison, il faut choisir un terrain stable et ferme, pour que les fondations puissent tenir, ainsi pour la construction spirituelle, il faut des bases saines. Un environnement néfaste de personnes éloignées de la Torah entravera toute élévation, quels que soient les élans personnels de l’homme. Ce n’est qu’en s’éloignant de ceux qui se gaussent de toute notion de Kedoucha, et en résidant parmi les ‘Hakhamim qui recherchent la vérité que l’homme peut échapper aux embuches de la vision naturelle du monde.
L’impact du Michkan se manifeste dès sa construction.
Lors de l’inauguration du Michkan Moché Rabénou s’adressa aux Bené Israël en leur disant (Vayikra 9, 6) « Voici la chose que Hachem a ordonnée, faites-la, et se manifestera sur vous la Gloire de Hachem ! ».
Les ‘Hakhamim (Sifra sur ce verset) disent : « Moché dit aux Bené Israël : ce Yetser HaRa (Penchant pour le Mal) écartez le de votre cœur, et soyez tous dans une même crainte, et dans un même projet de servir devant Hachem. Tout comme Il (Hachem) est unique dans le Monde, qu’ainsi votre Avoda soit unie devant Lui, comme il est dit et vous circoncirez la Orla (l’obturation) de votre cœur. Pourquoi ? parce que Hachem Dieu est Dieu des Puissances, et Maître des Maîtres. Si vous avez fait ainsi, Se manifestera sur vous la Gloire de Hachem ».
Le Malbim explique ainsi ce Midrach : la question était : Qu’est-ce que les Bené Israël doivent faire dans l’inauguration du Michkan où la Avoda est réservée à Aharon ?! C’est à cette question que répondent les ‘Hakhamim, en disant que les Bené Israël doivent accomplir dans leur cœur, petit Beth HaMikdach, l’équivalent de la Avoda du Cohen Gadol dans le Michkan. Le cœur des Bené Israël est le véritable Michkan, comme le dit le verset (Chemot 25, 8) : « Ils Me feront un Mikdach, et Je résiderai en leur sein ». Tout comme le Cohen « offre » sur le Mizbéa’h (l’Autel) les forces vitales des Korbanot (Offrandes), ainsi chacun doit « offrir » ses élans matériels à Hachem, avec le feu de l’amour pour Hachem.
Cette Avoda des Bené Israël développée par le Midrach est également soulignée lorsque Hachemoctroya les Degalim (les campements des Chevatim – Tribus) dans le désert. Rav Yaacov Kamenetski (Emet LeYaacov, Bamidbar 1, 1) souligne que dès la sortie d’Egypte les Bené Israël étaient d’ores et déjà à la sortie d’Egypte répartis en Chevatim. Le Peuple de Hachem n’est pas sorti comme une horde d’esclaves qui fuient dans le désordre.
Quel était alors le rôle supplémentaire des Degalim, campements en carré autour du Michkan ?
Rav Kamenetski explique que le campement séparé venait valoriser chaque Chevet avec ses qualités spécifiques.
Il y avait là un risque que cette valorisation mène à une divergence qui génèrerait douze peuples au lieu de douze Chevatim. Aussi, ce n’est qu’après l’inauguration du Michkan, lorsque les campements devaient entourer ce centre commun, centré sur le Aron HaKodèch qui abritait les Lou’hot (les Tables des Dix Commandements) et la Torah, que les Degalim pouvaient prendre tout leur sens de la diversité dans l’unité autour de Hachem.
Le rôle spécifique du Michkan et du Beth Hamikdach est donc de recentrer l’énergie du Peuple Juif sur la conscience de l’unité de la Création et la présence universelle de Hachem.
Dans la Galout, en l’absence du Beth Hamikdach, ce sont les Yechivot, Centres de Torah, qui doivent assumer cette fonction de « recentrage » de nos élans. Prions Hachem que nos efforts pour nous attacher à la Torah nous ramènent bientôt le Beth Hamikdach, centre de notre contact avec Hachem.
Chabbat Chalom !
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